[Cc-communications] EXTENDED DEADLINE Gathering Autonomies in Practice 2023/ Encuentro Autonomías en Práctica 2023

[Erin Araujo]

***Español Abajo***


Hello Everyone! 
Due to popular demand we have extended the deadline for our call for proposals until DECEMBER 7th, 2022. We hope you join us to share your work and learn from other how we might all create spaces of well-being. 

Name: Gathering Autonomies in practice: economies, identities, arts, land and territories that heal. 

Location: San Cristóbal de las Casas, Chiapas, Mexico 

Dates: March 29-April 1, 2023 
Registration Deadline for Proposals for Participation: December 7th, 2022.
Registration Deadline for Participants: February 25, 2023. 

For Complete Description and Registration Info: https://cambalache.noblogs.org/post/2022/11/15/gathering-autonomies-in-practice-2023-encuentro-autonomias-en-practica-2023/



Description: 

We will bring together as many people as possible to talk, think, question, imagine, and share practices of de/anti- colonial and anti-capitalist autonomy in general for communities, collectives, activists, researchers, and people practicing and studying de/anti- coloniality. We hope that this gathering will be the first of many to begin to define how we can incorporate autonomous decolonial and anti-colonial thought into our lives, work and knowledge. We invite all people who are interested in learning, deepening and sharing, to this three and a half day meeting. Sharing can be in the form of workshops, activities, artistic expressions, panels, and paper sessions. 

We are convinced that knowledge is built collectively. Our proposal is to generate the space for dialogue/reflection/practice in an environment of respect, reciprocity and participatory action.

For whom? Everyone is invited to participate – women, first nations, diasporic and LBGTIQ++ persons are especially invited

Topics: 

Anti-capitalist / anti-colonial arts: group art sharing, can have ritual character that strengthens bonds. Generate experiences with the goal of healing. Art that feeds our struggle through expressions such as: music, graphic arts, theater, dance, etc. 

Autonomous Social Movements: dialogue of practices, experiences and reflections of movements in defense of land and territories from our own knowledge. Our land and territories are the sustenance of life. 

Collective Health: we value the knowledge and relational practices about health that, in wide-ranging forms of knowledge, are held by different peoples around the world. The logic of this knowledge implies a sentipensar (feelingthinking) with the earth-universe, building a common-collective healing reality. 


Textile resistance: textile art is one of the arts of resistance that many indigenous peoples of the world have maintained for thousands of years. What is the importance and meaning of these manifestations of use and art practiced by indigenous peoples? Why have some of these practices and knowledge disappeared? Let's talk about the appropriation and usurpation (ethnocide and epistemicide) of this knowledge by the textile industry and fashion. 


Food Resistance: it is said that we are what we eat, but where does our food come from, who produces it, how is it produced, how is it processed? We know that in indigenous communities this is done from their own knowledge and connection with the land; many times they are processes of food resistance against industrialization that generates diseases, inequalities and violence. 

Indigenous Languages: living languages are the base of systems of thoughts and transmitters of identities, knowledge and values. What do they represent for the modern/capitalist world? What do they contribute to us? Why have some of them disappeared and others are in the process of disappearing? We share the practices that defend, preserve, revitalize their use and transmission. 

Healing Economies: let's talk about the many non-capitalist systems, practices and possibilities that allow us to visualize and realize well-being and hope in the present and in the future. What possibilities are there to increase our non-monetary wealth while, at the same time, increasing non-capitalist socio-economic power for all people who have suffered precarity and marginalization by the capitalist/colonial system? Which practices have persisted over time? 

Identities: the classifications of gender, race, culture, abilities, neuro-divergence, sexuality and more are imposed on us. What dialogues do we need to create an inclusive world? What learnings, practices and ways of experiencing the world do we carry into the future to generate well-being and heal the wounds of harmful oppressions that have limited the expression and self-realization of the majority of the world? What practices teach us to love and care for ourselves? 


For whom? 

We will bring together thinkers, scholars, activists, ambitious dreamers and practitioners to talk, act, strategize and dream through the supporting, reviving, and investigating decolonial economies and their networks. 

This gathering is in English and in Spanish with simultaneous translation. 


Keynote Speakers: 
Yásnaya Elena Aguilar (Ayutla Mixe, 1981) is a member of COLMIX, a collective of young Mixe people who carry out research and dissemination activities on Mixe language, history and culture. She studied Hispanic Language and Literature and completed a Master’s degree in Linguistics at UNAM. She has collaborated in various projects on the dissemination of linguistic diversity, development of grammatical content for educational materials in indigenous languages, and documentation projects and attention to languages at risk of disappearing. She has been involved in the development of written material inMixe and in the creation of Mixe-speaking readers and other indigenous languages. She has been involved in activism for the defense of the linguistic rights of indigenous language speakers, in the use of indigenous languages in the virtual world and in literary translation. 


Ochy Curiel Pichardo, born in the Dominican Republic and currently lives in Colombia. Decolonial feminist. PhD and MA in Social Anthropology from the National University of Colombia. Professor at the National University of Colombia and the Javeriana University. She is a decolonial feminist activist, co-founder of the Latin American Group of Studies, Formation and Feminist Action (GLEFAS). Her research addresses the intertwining of racism, sexism, classism and the regime of heterosexuality from a decolonial perspective. Her publications include the books La Nación Heterosexual. Analysis of the Legal Discourse and the Heterosexual Regime from the Anthropology of Domination (2013) and A Coup d’Etat: Sentencia168-13. Continuities and Discontinuities of Racism in the Dominican Republic (2021).  



We hope you will join us!!!! 




***ESPAÑOL*** 


Hola a Todes! 

Debido a la mayor demanda, hemos ampliado el plazo de nuestra convocatoria hasta el 7 de diciembre de 2022. Esperamos que te unas a nosotres para compartir tu trabajo y aprender de otres cómo podemos crear espacios de bienestar.


Nombre: Encuentro Autonomías en práctica: economías, identidades, artes, tierras y territorios que sana 


Donde: San Cristóbal de las Casas, Chiapas, Mexico 


Fechas: 29 de Marzo- 1ero de Abril, 2023 

Cierre de Convocatoria para comparticiones: 7 de Diciembre, 2022. 

Cierre de Convocatoria para Oyentes: 25 de Febrero, 2023. 

Para una descripción completo y info de registro: https://cambalache.noblogs.org/post/2022/11/15/gathering-autonomies-in-practice-2023-encuentro-autonomias-en-practica-2023/


Descripción: 

Este encuentro se trata de unir a todas las personas posibles para hablar, pensar, problematizar, imaginar y compartir prácticas de autonomía decolonial y anti-capitalista en general para comunidades, colectivos, activistas, investigadores y personas estudiando la de/anti-colonialidad. Esperamos que este encuentro sea el primero de muchos para empezar a definir cómo podemos incorporar el pensamiento decolonial y anti-colonial a nuestras vidas, trabajo y conocimiento. Invitamos a todas las personas quienes están interesades en aprender, profundizar y compartir, a este encuentro de 3 días y medio. Las comparticiones pueden ser en la forma de talleres, actividades, expresiones artísticas, paneles, y sesiones de ponencias. 

Estamos convencidas de que el conocimiento se construye colectivamente, es por eso que nuestra propuesta es generar el espacio para dialogar/reflexionar/practicar en un ambiente de respeto, reciprocidad y acción participativa. 


Ramas: 

Artes anti-capitalistas/ anti-coloniales: comparticiones de arte grupal, puede tener carácter ritual que fortalece vínculos. Experiencias vivenciales con el objetivo de sanación. Arte que alimenta nuestra lucha a través de expresiones como: música, artes gráficas, teatro, danza, etc. 

Movimientos de autonomía: diálogo de prácticas, experiencias y reflexiones de movimientos en defensa de la tierra y los territorios, los saberes propios. Nuestra tierra y los territorios son el sustento de la vida. 

Salud colectiva: valoramos los conocimientos y prácticas relacionales acerca de la salud que, como abanicos de saberes, tienen los distintos pueblos alrededor del mundo, cuyas lógicas implican un sentipensar-se con la tierra-universo, construyendo una realidad de sanación común-colectiva. 

Resistencia de textiles: el arte textil, es una de las artes de resistencia que mantienen muchos pueblos indígenas del mundo a lo largo de miles de años, ¿Cuál es la importancia y el significado de estas manifestaciones, tanto de uso como de arte, que practican los pueblos indígenas?. ¿Por qué algunas de éstas prácticas y saberes han desaparecido?. Hablemos de la apropiación y usurpación (etnocidio y epistemicidio) de estos saberes por parte de la industria y la moda textil. 

Resistencia alimenticia: se dice que somos lo que comemos, pero ¿de dónde vienen nuestros alimentos?, ¿quiénes los producen?, ¿cómo se producen?, ¿cómo se procesan? Sabemos que en las comunidades indígenas esto se hace desde los saberes propios y la conexión con la tierra; muchas veces son procesos de resistencia alimentaria frente a la industrialización que nos genera enfermedades, desigualdades y violencias. 

Lenguas indígenas: las lenguas originarias, base de los sistemas de pensamientos y transmisores de identidades, saberes, valores, lenguas que están vivas. ¿Qué representan para el mundo moderno/capitalista? ¿Qué nos aportan? ¿Por qué algunas han desaparecido y otras están en vías de desaparecer? Compartimos las prácticas que defienden, conservan, revitalizan su uso y transmisión. 

Economías que sanan: hablemos de los muchos sistemas, prácticas y posibilidades no-capitalistas que permitan visualizar y realizar bien-estar y esperanza en el presente y en el futuro. ¿Qué posibilidades hay para aumentar nuestra riqueza no-monetaria mientras que, al mismo tiempo, aumenta el poder socio-económico no capitalista para todas las personas quienes han sufrido precariedad y marginalización por el sistema capitalista/colonial?. ¿Cuáles prácticas han persistido en el tiempo? 

Identidades: nos imponen género, raza, cultura, capacidades, neuro-divergencia, sexualidad y más. ¿Qué diálogos necesitamos para crear un mundo inclusivo? ¿Cuáles aprendizajes, prácticas y maneras de experimentar el mundo llevamos al futuro para generar bien-estar y sanar las nocivas opresiones que han limitado la expresión y auto-realización de la mayoría del mundo? ¿Cuáles prácticas nos enseñan a querernos y cuidarnos? 

Ponencias Principales: 

Yásnaya Elena Aguilar Gil (Ayutla Mixe, 1981) forma parte del COLMIX, un colectivo de jóvenes mixes que realiza actividades de investigación y difusión de la lengua, historia y cultura mixe. Estudió Lengua y Literaturas Hispánicas y cursó la Maestría en Lingüística en la UNAM. Ha colaborado en diversos proyectos sobre divulgación de la diversidad lingüística, desarrollo de contenidos gramaticales para materiales educativos en lenguas indígenas y proyectos de documentación y atención a lenguas en riesgo de desaparición. Se ha involucrado en el desarrollo de material escrito en mixe y en la creacion de lectores mixehablantes y otras lenguas indígenas. Se ha involucrado en el activismo para la defensa de los derechos lingüísticos de los hablantes de lenguas indígenas, en el uso de las lenguas indígenas en el mundo virtual y en la traducción literaria. 

Ochy Curiel Pichardo, nació en República Dominicana y actualmente vive en Colombia. Feminista decolonial. Doctora y magister en Antropología Social de la Universidad Nacional de Colombia. Docente de la Universidad Nacional de Colombia y de la Universidad Javeriana. Es activista feminista decolonial, cofundadora del Grupo Latinoamericano de Estudios, Formación y Acción Feminista (GLEFAS). En sus investigaciones aborda la imbricación entre racismo, sexismo, clasismo y el régimen de la heterosexualidad desde una postura decolonial. Entre sus publicaciones se destacan los libros La Nación Heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación (2013) y Un golpe de Estado: la Sentencia168-13. Continuidades y Discontinuidades del Racismo en República Dominicana (2021). 


Erin Araujo PhD

she/her/ella
Generator
Department of Decolonial Economics
El Cambalache,
Calle de los Arcos 5c
Barrio Cuxtitali
San Cristobal de las Casas
Chiapas, Mexico 29230

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