[Resistance-precarity] Deadline Mon. Oct 4th Workshop on Decolonial Methods in Collective Thought / Fecha Limite Lunes 4 Oct Taller Métodos Decoloniales en Pensamiento Colectivo

Erin Araujo cambalach at autoproduzioni.net
Fri Oct 1 16:57:22 UTC 2021


***CASTELLANO ABAJO***

Dear Friends and Colleagues,
Here at El Cambalache we are excited to share with you our brand new online workshop, “Collective Thought as Anti / Decolonial Practice: Strategies and Methodologies for Collective Knowledge Creation”.
We hope you will join us in October and November!

Collective Thought as Anti / Decolonial Practice: Strategies and Methodologies for Collective Knowledge Creation
Online Workshop
El Cambalache, Chiapas, Mexico

Application Deadline: October 4th, 2021
 <>Dates: October 25th or 26th through November 15th or 16th, 2021 depending on your location.
Times: For participants located in the Americas, Eastern Asia, Indonesia and Oceania: Mondays 6-8pm UTC/ GMT -5 or CDT
For participants located in the Americas, Europe, Western Asia, Africa, and India: Tuesdays 10am-12pm UTC/ GMT -5 or CDT
Languages: English and Spanish with simultaneous translation
Focus: This workshop focuses on participatory methodologies to create inclusive, diverse forms of knowledge production drawing on contemporary and historic examples as well as those from the experience of El Cambalache Collective. These methods/strategies are particularly useful for investigators and activists studying networks, social movements; social media; diverse economies; ethnographic ecologies; commons and commoning; interconnection with non-human others and multi-species agency; intergenerational collectives and systems in general that are constituted by multiple actors with collective agency. The workshop is elaborated with examples and experiences rooted in historical processes of capitalism and its alternatives, both in Chiapas, Mexico and in some regions in the Global North and South whose processes have repercussions in this region.
Description:
It is widely recognized that capitalism is the economy of coloniality. The power structures that exist to maintain the myriad forms of oppression implicit in the distribution of wealth furrow the same ruts of hierarchy that they have for centuries; perpetuating the capitalist system. A number of scholars have reflected on the lack of decision-making power that capitalism produces for both workers and consumers because of the hierarchies, extraction and exploitation that are essential for the functioning of the economy. 
Decolonial theory recognizes that many forms and systems of knowledge exist beyond what is limited to the Western Episteme of the minority world. Collective forms of knowledge created within and beyond the limits of the academy are, across many geographies, developed in communities; social movements; online through social media; non-capitalist economic spaces; cooperatives; collectives; through commoning; grassroots settings; collective processes of assembly; self-government; and indigenous community spaces among many other spaces. These forms of knowledge are often invisibilized, de-centered and de-valued within the capitalist economic system. However, collective forms of knowledge production and decision-making have been essential for surviving and overcoming many of the worst forms of violence and oppression within colonialism; slavery; impoverishment as a mechanism of state violence; coloniality and intersectional oppression to this day.
In order to dismantle coloniality our research methods would do well to be anti-capitalist, anti-racist, and enveloped in a process of the redistribution of power. A future with different power structures than those we have today will benefit from collective strategies for creating economies and other networks that are anti-capitalist. In El Cambalache we have found that our non-hierarchical spaces support conversation, reflection, questioning, practice, stumbling, care, and the creation of both method and theory through exploratory practice. Non-hierarchical research practice supports the recognition and centering of experiences that are not typically understood as meriting veracity. This is because the production of knowledge is steeped within those same colonial structures that imbue value across the minority and majority worlds. However, we can act to value what is not valued in the capitalist system to create economies, networks, practices and knowledge that heals our colonial wounds.
As we live through what seems to be an endless succession of crises and violence around the world it is important that scholars and activists instrumentalize their privilege of recognition as a producer of knowledge to support those truths resultant from collective forms of knowledge production and to center the assemblages of voices normally marginalized by the academy. This workshop seeks to work with scholars and activists to methodologically privilege collectivity as a unit within the creation of knowledge that goes beyond the focus group, co-research or scholars compiling gathered interviews in order to create theory from a consolidated body of data. Drawing on literature and media from practitioners in decoloniality, anti-coloniality, decolonial feminism, anarchism, cosmopolitics, organizational studies, diverse economies, the radical black tradition, movements for social change and more, we will provide tools and examples for moving the creation of knowledge towards a collective processes while questioning those supposed necessary hierarchies associated with ethnography. 

Workshop structure:
The workshop will be provided online in Moodle. Before the workshop begins each participant will be given a username and password upon payment of the course (or agreement with El Cambalache about moneyless exchange). It is expected that participants will introduce themselves online before the course begins so that we can get to know each other and jump right into the material on the first day of the workshop. There will be a small bit of study material between workshop sessions and participants are expected to review it. Each session will be held at TWO DIFFERENT TIMES per week, in order to adapt to the DIFFERENT SCHEDULES of our participants. Everyone is welcome to choose the day and time that is most convenient for them, or to participate in both or to participate in both sessions live if they wish and are able to.
Session 1, October 25th / 26th: Valuing Collective Knowledge Production
In Capitalism / Coloniality the production of knowledge is centered on the individual as a unit of thought and theorization however, in many minority world (and some majority world) settings the practices and knowledge that most benefit the creation of well-being, healing, and social change involve the harmony and polyphony of multiple experiences of both humans and non-human others. We will study and critique how honoring the collective voice is a tool that resists oppression and create spaces for flourishing.
Session 2, November 1st / 2nd: Intersectional, Decolonial Collective Thought and Practice as Method
Diversity in collective thought is important for the flourishing of collective practice. By analyzing and subverting the mechanisms of intersectional oppression inherent in coloniality we can work to instrumentalize privilege and create collective benefits for all collaborators.
Session 3, November 8th / 9th: Horizontality and Complexity in Collective Action and Knowledge Production
Most people across race and ethnicity internalize coloniality and racism. However, although all people internalize coloniality and racism, because of structural issues, there are social groups that structurally activate coloniality. It is important that people who are racialized as white and people in general who benefit from systems of coloniality recognize that their presence and voice have implications within the flow of conversation and collective process. To avoid structural racism-based micro-aggressions in spaces working towards horizontality, it is important that people racialized as white have strategies for subverting the tendencies to receive more time, recognition and energy in meetings. 
Valuing each other in a collective process can stumble and become limited in the hierarchies prescribed in a capitalist/ modernist society. In the process of collectively undermining capitalism/coloniality horizontality is a tool that can support valuing each other and all that is not valued in capitalism. Non-hierarchical practices can become part of a larger project of realizing social change when members of the collective have the space and respect to agree, disagree and think creatively around each plan of action and the knowledge that arises from those interactions.
Session 4, November 15th / 16th: Incorporating Collectivity in Research and Social Change
While researchers in community or scholarly settings are accustomed to bringing together data sets that express multiple points of view often the theorization of the work is left to the individual outside of the space where the data is created. This often leads to the creation of knowledge that reflects the positionality of the researcher or research team rather than the very people that contributed the initial data. This process has lead to negation of the agency of communities and collectivities while furthering paternalist projects of development, conservation and economics that are then imposed on the very same communities and others that contributed to the initial data. This session supports researchers in breaking that cycle.

Cost for participants from countries with a high access to money (in US dollars)
$500 - $350 Solidarity price for well employed participants or collectives who want to participate with a single contribution. This price is suggested for people who have some kind of funding for their professional development or can afford it because of their high salary level. This price contributes some support to other people, with less economic possibilities of work, so that they can pay less.
$350 - $200 Students and participants who can afford it because they have access to some type of financing or are collectives that want to participate through a single contribution.
$200 - $80 Students, grassroots activists and participants who have little access to money.

Cost for participants from countries with little access to money (in Mexican pesos):
$5,000-$3,500 Solidarity price for well-employed participants or collectives who want to participate with a single contribution. This price is suggested for people who have some kind of funding for their professional development or can afford it because of their high salary level. By paying this price, you will contribute in supporting other people who lack economic resources or whose access is very limited, and who want to participate in the workshop, so that they can pay less.
$3,500-$2,000 Students and participants who can afford it because they have access to some type of financing or are collectives who want to participate through a single contribution.
$2,000 - $800 Students, grassroots activists and participants who have little access to money.
If for any reason you are unable to cover the fees, please ask for moneyless exchange options to cover prices.
All proceeds from this workshop will go to support El Cambalache’s research, community and decolonial work. 

HOW TO APPLY 
Please fill out this form https://share.mayfirst.org/apps/forms/q8SYfC2yCAiALzgw <https://share.mayfirst.org/apps/forms/q8SYfC2yCAiALzgw> and send your CV and a max 1,000 word letter of motivation to El Cambalache Collective, (cambalach at autoproduzioni.net <mailto:cambalach at autoproduzioni.net> and taller at cambalache.casa <mailto:taller at cambalache.casa>) explaining a bit about your work and why you would like to participate in the workshop.

BIOGRAPHIES OF THE WORKSHOP ORGANIZERS:
Belkis Rojas Trejo. She is a woman from Andean Venezuela, with a degree in
History and a Master’s degree in Ethnology. Diploma in Advanced Studies in Social
Anthropology. Retired Professor and Researcher at the University of Los Andes, Venezuela.
Currently belongs to the group of women generators of the collective El Cambalache, San Cristobal de Las Casas, Mexico.

Erin Araujo PhD. Geographer of feminist, decolonial and anarchist diverse economies.
Originally from New York, USA. She has been living in San Cristobal de las
Casas since 2007. She is one of the founders and generators of El Cambalache as
well as a member of the ACME journal editorial collective. She studies, practices and
writes about moneyless economies in the majority world of the Americas.

Guadalupe Díaz Hernández. Originally from the south-southeast of Chiapas,
Mexico. She has lived in San Cristobal de Las Casas for 25 years. She has actively participated
in collective work with children, youth and adults from the Catholic Church.
Currently she participates in the organization of the Koltamba Coffee (mutual aid, in
Tzeltal language), in the space of PROART (Handicraft Products) and she is a generator
in the collective El Cambalache.

Josefa Vázquez Martínez is originally from Venustiano Carranza, Chiapas. She has
lived in San Cristóbal de las Casas for 20 years. A Tzotzil indigenous woman, single
mother and feminist, activist, founding member and generator of the collective El
Cambalache, an economy of goods and services based moneyless exchange.

Maira Pino Ponce. Originally from Santiago, Chile. Member of the collective El
Cambalache since February 2020. Designer and embroiderer dedicated to the repair
of garments and to share knowledge about the embroidery technique. She participated
in Coohebra, a women’s cooperative dedicated to extending the life of clothing.

Maria Elena Morua. Originally from Monclova Coahuila, Mexico, she has been
living in San Cristobal de Las Casas, Mexico for 4 years. She has a degree in Psychology,
has participated in popular education collectives, and is currently a generator
of the collective El Cambalache.

Tito Mitjans Alayón. PhD. Activist and Afro-feminist historian, transmasculine
non-binary. Masters in Interdisciplinary Studies of Latin American and Caribbean History.
Recently finished his doctorate in Feminist Studies and Intervention in Chiapas

***CASTELLANO***

Aquí en El Cambalache estamos emocionados de compartir con ustedes nuestro nuevo taller en línea, “Pensamiento Colectivo como Práctica Anti / Decolonial: Estrategias y metodologías para la creación de conocimiento colectivo".

Esperamos que nos acompañen en octubre y noviembre.
Encontrarás adjuntos los PDFs en español e inglés con la descripción completa del taller o puedes leerlo a continuación. 
Taller-
EL PENSAMIENTO COLECTIVO COMO PRÁCTICA ANTI/DECOLONIAL: Estrategias y metodologías para la creación colectiva de conocimiento 
CUÁNDO: 25 DE OCTUBRE AL 22 DE NOVIEMBRE DE 2021
CIERRE CONVOCATORIA: 4 DE OCTUBRE DE 2021
EN LíNEA DESDE EL CAMBALACHE, CHIAPAS, MéXICO

NECESITAMOS OTROS MÉTODOS DE CREAR CONOCIMIENTO
Este taller se centra en las metodologías participativas para crear formas inclusivas y diversas creando el conocimiento, a partir de ejemplos contemporáneos e históricos, partiendo de la experiencia del trabajo colectivo del Cambalache. Estos métodos/ estrategias son particularmente útiles para les investigadores y activistas que estudian las redes, los movimientos sociales, redes sociales, las economías diversas, las ecologías etnográficas, los bienes comunes y la comunalidad, la interconexión con otres seres no-humanos y la agencia multi-especie, les colectives intergeneracionales y los sistemas en general que están constituidos por múltiples actores con agencia colectiva. El taller se elabora con ejemplos y experiencias enraizados de procesos históricos del capitalismo y sus alternativas, tanto en Chiapas, México como en algunas regiones en el Norte Global y Sur cuyos procesos repercuten en esta región.

ESTE CURSO ABARCARÁ
• Prácticas para implementar métodos y análisis para hacer proyectos económicos
decoloniales.
• Conversar sobre El Cambalache como ejemplo contemporáneo de las prácticas y
el pensamiento de proyectos anti-capitalistas sin jerarquías.
• Indagar en la historia(s) económica(s) de las Américas. Historia(s) que ha(n)
sido, atacada(s), invisibilizada(s) por el poder capitalista y aplicar en esta indagación
una perspectiva decolonial.
• Compartir experiencias y estrategias decoloniales.

PARA QUIÉNES
Éste curso provoca la práctica, investigación y teorización de las economías no capitalistas desde un actuar de cambio social e investigación por y para nosotrxs. Por esta razón está diseñando para personas con interés en crear, practicar, compartir e investigar colectivamente sobre proyectos económicos no-capitalistas a realizarse en sus lugares de residencia o investigación. Todxs las personas están invitadas a participar, mujeres, personas indígenas y LBGTIQ++ están especialmente invitadas.

MAS INFORMACIÓN
Https://cambalache.noblogs.org <https://cambalache.noblogs.org/> | Tw: LaCambalachera | IG: Elcambalachesancristobal |
FB: Cambalache Sancris Tobal | Contacto: taller at Cambalache.casa <mailto:taller at Cambalache.casa>

PRESENTACIÓN DEL CURSO
Es ampliamente reconocido que el capitalismo es la economía de la colonialidad. Las estructuras de poder que existen para mantener las formas de opresión implícitas en la distribución de la riqueza marcan los mismos surcos de jerarquía que durante siglos han perpetuando el sistema capitalista. Varios estudiosos han reflexionado sobre la falta de poder de decisión que el capitalismo produce tanto para les trabajadores como para les consumidores debido a las jerarquías, la extracción y la explotación que son esenciales para el funcionamiento de la economía capitalista.
La teoría decolonial reconoce que existen muchas formas y sistemas de conocimiento más allá de lo que se limita a la episteme occidental del mundo minoritario. Las formas colectivas de conocimiento creadas dentro y más allá de los límites de la academia se desarrollan, en muchas geografías, en comunidades; movimientos sociales; de los medios sociales; espacios económicos no capitalistas; cooperativas; colectivos; a través de la comunalidad; entornos de base; procesos colectivos de asamblea; autogobierno; y espacios comunitarios indígenas, entre otros muchos espacios. Estas formas de conocimiento suelen estar invisibilizadas, descentradas y desvalorizadas dentro del sistema económico capitalista. Sin embargo, las formas colectivas de crear conocimiento y toma de decisiones han sido esenciales para sobrevivir y superar muchas de las peores formas de violencia y opresión dentro del colonialismo; la esclavitud; el empobrecimiento como mecanismo de violencia estatal; la colonialidad y la opresión intersecciónal hasta el día de hoy.
Para desmantelar la colonialidad, nuestros métodos de investigación harían bien en ser anticapitalistas, antirracistas y estar envueltos en un proceso de redistribución del poder. Un futuro con estructuras de poder diferentes a las actuales se beneficiará de estrategias colectivas para crear economías y otras redes anticapitalistas. En El Cambalache hemos encontrado que nuestros espacios no jerárquicos apoyan la conversación, la reflexión, el cuestionamiento, la práctica, el tropiezo, el cuidado y la creación tanto del método como de la teoría a través de la práctica exploratoria.
La práctica de investigación no jerárquica apoya el reconocimiento y el centrado de las experiencias que no se entienden típicamente como merecedoras de veracidad. Esto se debe a que la producción de conocimiento está impregnada de esas mismas estructuras coloniales que imprimen valor a los mundos minoritarios y mayoritarios. Sin embargo, podemos actuar para valorar lo que no se valora en el sistema capitalista para crear economías, redes, prácticas y conocimientos que sanan nuestras heridas coloniales.
Mientras vivimos lo que parece ser una sucesión interminable de crisis y violencia en todo el mundo, es importante que les académicos y activistas instrumentalicen su privilegio de reconocimiento como productores de conocimiento para apoyar aquellas verdades resultantes de las formas colectivas de crear el conocimiento y para centrar los conjuntos de voces normalmente marginadas por la academia.
Este taller busca trabajar con académicos y activistas para privilegiar metodológicamente la colectividad como una unidad dentro de la creación de conocimiento que va más allá del grupo focal, la co-investigación o les académicos que compilan entrevistas reunidas con el fin de crear teoría a partir de un cuerpo consolidado de datos. Basándonos en la literatura y los medios de comunicación de les profesionales de la decolonialidad, la anti-colonialidad, el feminismo decolonial, el anarquismo, la cosmopolítica, los estudios organizativos, las economías diversas, la tradición negra radical, los movimientos para el cambio social y más, proporcionaremos herramientas y ejemplos para mover la creación de conocimiento hacia un proceso colectivo mientras se cuestionan esas supuestas jerarquías necesarias asociadas con la etnografía.

ESTRUCTURA DEL TALLER:
El taller se impartirá en línea en la plataforma de Moodle. Antes del inicio del taller se le dará a cada participante un usuario y una contraseña previo pago del curso (o acuerdo con El Cambalache sobre un intercambio sin dinero). La primera sesión del taller será el 25/26 de octubre para que nos presentamos todes las personas quienes estarán participando en el taller para que podamos conocernos. Habrá un pequeño material de estudio entre las sesiones del taller y se espera que les participantes lo revisen. Cada tema que conforma el taller tendrá UNA SESIÓN EN VIVO, cuya sesión será en DOS DISTINTOS HORARIOS por semana, con la finalidad de adaptarnos a los DISTINTOS USOS HORARIOS de nuestros participantes. Todes son bienvenides a elegir el día y el horario que les sea más conveniente, o a participar en ambas sesiones en vivo si así lo desean y les es posible. Todas nuestras sesiones quedarán grabadas.

DESCRIPCIÓN DEL PROGRAMA:

PRESENTACIÓNES- 25/26 DE OCTUBRE
La primera sesión del taller será una introducción a los temas del taller y un espacio para conocernos un poco.

VALORAR LA CREACIÓN COLECTIVA DE CONOCIMIENTO- 1/2 DE NOVIEMBRE
Facilitado por Erin Araujo, Maira Pino Ponce y Belkis Rojas
En el capitalismo/colonialidad la producción de conocimiento se centra en el individuo como unidad de pensamiento y teorización, sin embargo, en muchos entornos del mundo minoritario (y en algunos del mundo mayoritario) las prácticas y el conocimiento que más benefician a la creación de bienestar, curación y cambio social implican la armonía y la polifonía de las múltiples experiencias tanto de los humanos como de los otros no humanos. Estudiaremos y criticaremos cómo honrar la voz colectiva es una herramienta que resiste la opresión y crea espacios para el florecimiento.

PENSAMIENTO COLECTIVO, INTERSECCIÓNAL, DECOLONIAL PARA UNA PRÁCTICA COMO MÉTODO- 8 / 9 DE NOVIEMBRE
Facilitado por Erin Araujo, Tito Mitjans Alayón y Guadalupe Díaz Hernandez.
La diversidad en el pensamiento colectivo es importante para el florecimiento de la práctica colectiva. Al analizar y subvertir los mecanismos de opresión intersecciónal inherentes a la colonialidad, podemos trabajar para instrumentalizar el privilegio y crear beneficios colectivos para todes les colaboradores.

HORIZONTALIDAD Y COMPLEJIDAD EN LA ACCIÓN COLECTIVA Y CRE-ANDO EL CONOCIMIENTO- 15 / 16 DE NOVIEMBRE
Facilitado por Erin Araujo, Josefa Vázquez Martínez y María Elena Morua
La mayoría de las personas de todas las razas y etnias interiorizan la colonialidad y el racismo. Sin embargo, aunque todas las personas interiorizamos la colonialidad y el racismo, por cuestiones estructurales, hay grupos sociales que activan estructuralmente la colonialidad. Es importante que las personas racializadas como blancas y personas en general quienes benefician del los sistemas de la colonialidad reconocen que su presencia y su voz tienen implicaciones en el flujo de conversación y el proceso colectivo. Para evitar micro-agresiones en espacios horizontales basadas en el racismo estructural es importante que las personas racializadas como blancas generen estrategias para subvertir estas tendencias a recibir mas tiempo y energía en las reuniones.
Valorar a les demás en un proceso colectivo puede tropezar y quedar limitado en las jerarquías prescritas en una sociedad capitalista/modernista. En el proceso de derribar colectivamente el capitalismo/colonialidad, la horizontalidad es una herramienta que puede apoyar la valoración del otro y de todo lo que no se valora en el capitalismo. Las prácticas no jerárquicas pueden formar parte de un proyecto más amplio de realización del cambio social cuando les miembros del colectivo tengan el espacio y el respeto para estar de acuerdo, no estar de acuerdo y pensar creativamente en torno a cada plan de acción y al conocimiento que surge de esas interacciones.

INCORPORACIÓN DE LA COLECTIVIDAD EN LA INVESTIGACIÓN Y EL CAMBIO SOCIAL- 22/23 DE NOVIEMBRE
Facilitado por La Colectiva de El Cambalache
Mientras que les investigadores en entornos comunitarios o académicos están acostumbrados a reunir conjuntos de datos que expresan múltiples puntos de vista, a menudo la teorización del trabajo se deja al individuo fuera del espacio donde se crean los datos. Esto suele conducir a la creación de conocimientos que reflejan la posición del investigador o del equipo de investigación en lugar de la de las personas que aportaron los datos iniciales. Este proceso ha conducido a la negación de la agencia de las comunidades y colectividades, al tiempo que ha fomentado proyectos paternalistas de desarrollo, conservación y economía que luego se imponen a las mismas comunidades y a otras personas que contribuyeron a los datos iniciales. Esta sesión ayuda a les investigadores a romper ese ciclo.

LA CONVOCATORIA
Por favor, llena el formulario en: https://share.mayfirst.org/apps/forms/NfE8KkTR-8kiowMQE <https://share.mayfirst.org/apps/forms/NfE8KkTR-8kiowMQE> y envia tu CV y una carta de motivación de máximo 1,000 palabras a
la colectiva (taller at cambalache.casa <mailto:taller at cambalache.casa>) explicando porque te gustaría participar en el taller y qué tipos de proyectos podrías desarrollar con nosotres.

FECHAS IMPORTANTES
- Cierre de convocatoria: 4 de octubre de 2021.
- Fecha de entrega de resultados de la convocatoria: 11 de octubre de 2021
- Fecha límite para pagar o acuerdo de intercambio: 24 de octubre de 2021
- Fechas del curso: Del 25 o 26 de octubre al 22 o 23 de noviembre de 2021,
dependiendo de su ubicación.
- Horarios: Para les participantes ubicados en América, Asia Oriental, Indonesia y
Oceanía: Lunes 6-8pm UTC/ GMT -5 o CDT
Para les participantes ubicados en América, Europa, Asia Occidental, África e
India: Martes 10am-12pm UTC/ GMT -5 o CDT
***Cupo Limitado***

COSTOS
Costo para participantes de países con mucho acceso al dinero (en dólares
americanos):
$500-$350. Precio solidario para participantes bien empleadxs o colectives que quieren participar mediante una sola contribución. Este precio es sugerido para gente que cuenta con algún tipo de financiamiento para su desarrollo profesional o puede pagarlo por su alto nivel salarial. Este precio contribuye solidariamente a que otra gente, con menos posibilidades económicas laborales puedan pagar menos.
$350-$200. Estudiantes y participantes quienes pueden pagarlo porque tienen acceso a algún tipo de financiamiento o son colectives que quieren participar mediante una sola contribución.
$200-$80. Estudiantes, activistas de base y participantes quienes tienen poco acceso al dinero.

Costo para participantes de países con poco acceso al dinero (en pesos mexicanos):
$5000-$3500. Precio solidario para participantes bien empleadxs o colectives que quieren participar mediante una sola contribución. Este precio es sugerido para gente que tiene algún tipo de financiamiento para su desarrollo profesional o pueden pagarlo por su alto nivel salarial. Pagando este precio se contribuye solidariamente a que otras personas que carecen de recursos económicos o su acceso es muy limitado, y quieren participar en el taller, puedan pagar menos.
$3500-$2000. Estudiantes y participantes quienes pueden pagarlo porque tienen acceso a algún tipo de financiamiento o son colectives quienes quieren participar mediante una sola contribución.
$2000-$800. Estudiantes, activistas de base y participantes quienes tienen poco acceso al dinero.
Si por cualquier razón no se puede cubrir las cuotas, favor de preguntar por opciones de inter-cambio sin dinero para cubrir precios.
Todas las ganancias de este taller servirán para apoyar la investigación y el trabajocomunitario y decolonial que se realiza en El Cambalache.

Este taller en línea será facilitado por El Cambalache desde su Departamento de Economía Decolonial.
El Cambalache es un proyecto de economía sin dinero ubicado en San Cristóbal de las Casas, Chiapas y está hecho por y para mujeres y todes aquelles a quienes conocemos. En el Cambalache todo tiene el mismo valor. Aquí la gente inter-cambian cosas que ya no necesitan por cosas, habilidades, conocimiento y ayuda mutua que la gente quiere compartir. El Cambalache se fundó en el año de 2015 y ha sido creado en una base de valores anti-sistémicos y anti-capitalistas de los movimientos sociales locales.

BIOGRAFÍAS DE LES TALLERISTAS:
Belkis Rojas Trejo. Es andina venezolana, Licenciada en Historia, Magister en
Etnología. Diplomada en Estudios Avanzados en Antropología Social. Docente e
Investigadora jubilada de la Universidad de Los Andes, Venezuela. Actualmente
pertenece al grupo de mujeres generadoras de la colectiva El Cambalache, San
Cristóbal de Las Casas, México.

Erin Araujo. Tiene un doctorado en geografía de economías feministas, decoloniales
y anarquistas. Originalmente de Nueva York, USA, lleva desde 2007 en San Cristóbal
de las Casas. Ella es fundadora y generadora de El Cambalache. Miembro
del colectivo editorial de la revista de geografía crítica, ACME. Estudia, practica y
escribe sobre economías sin dinero en el mundo mayoritario de las Américas.

Guadalupe Díaz Hernández. Originaria del sur-sureste de Chiapas, México. Ha
vivido en San Cristóbal de Las Casas durante 25 años. Ha participado activamente en
el trabajo colectivo con niños, jóvenes y adultos de la Iglesia Católica. Actualmente
participa en la organización del Café Koltamba (ayuda mutua, en lengua tzeltal),
en el espacio de PROART (Productos Artesanales) y es generadora en el colectivo El
Cambalache.

Josefa Vázquez Martínez. Es originaria de Venustiano Carranza, Chiapas. Vive
desde hace 20 años en San Cristóbal de las Casas. Mujer indígena Tzotzil, madre
soltera y feminista, activista, fundadora y generadora de la colectiva El Cambalache,
una economía de bienes y servicios basada en el inter-cambio sin dinero.

Maira Pino Ponce. Originaria de Santiago de Chile. Integrante de la colectiva El
Cambalache desde febrero de 2020. Diseñadora y bordadora dedicada a la reparación
de prendas y a compartir conocimientos sobre la técnica de bordado. Participó
en Coohebra, cooperativa de trabajo de mujeres dedicadas a extender la vida útil
de las prendas de vestir.

María Elena Morua. Originaria de Monclova Coahuila, México, vive desde hace 5
años en San Cristóbal de Las Casas, México. Es Licenciada en Psicología, activista y
ha participado en colectivos de educación popular. Actualmente es generadora de
la colectiva El Cambalache.

Tito Mitjans Alayón. Activista e historiador afrofeminista transmasculino no
binario. Master en Estudios Interdisciplinarios de Historia de América Latina y el
Caribe. Recientemente terminó su doctorado en Estudios e Intervención Feminista
en Chiapas.

Erin Araujo PhD

she/her/ella
Generator
Department of Decolonial Economics
El Cambalache,
Calle de los Arcos 5c
Barrio Cuxtitali
San Cristobal de las Casas
Chiapas, Mexico 29230

+52-967-146-4141
Academia.edu: independent.academia.edu/erinaraujo
El Cambalache FB: www.facebook.com/lacambalache 
El Cambalache Blog:  https://cambalache.noblogs.org
El Cambalache Canal de Youtube: https://www.youtube.com/channel/UCslgLGj8V0LFxSaDnL8iYQg
Twitter: LaCambalachera 
Instagram: Elcambalachesancristobal








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